(pseudónimo del filósofo y poeta alemán Philipp Batz)
es uno de los principales seguidores de la filosofía de Schopenhauer, influyó en las obras y vida de Nietzsche y Cioran.
Pesimista radical, sostuvo que el principio del tiempo corresponde a la muerte de Dios y de la espiritualidad. Apoyó la virginidad y el suicidio como medios para minimizar la creación de vida y nuevo sufrimiento.
Su obra capital Die philosophie der Erlosüng (Filosofía de la liberación) fue publicada el día antes de su muerte.
....pensó que el principio del tiempo correspondió a la muerte de dios y de la espiritualidad. Abogados, desde entonces, a la dialéctica del reloj, vagamos por el universo sumidos en un pragmatismo al que no demora místicas proclamas.
Al igual que los maniqueos, los bogomilos o los cátaros y también Schopenhauer, Mainländer considera al mundo como un lugar de abominable sufrimiento. A este lugar han ido a parar por algún fenómeno cósmico las almas sentientes y conscientes que no son sino fragmentos de una divinidad que ha muerto y en este lugar permanecen sus partículas disgregadas y sufriendo cautiverio en este mundo que es como una mazmorra. Algunas personas son portadoras de esas partículas. La redención de la que habla Mainländer pasa por la extinción gradual -no la extinción violenta- del género humano, que permitiría "liberar" esas partículas y reintegrarlas en la unidad primigenia. De ahí su invitación a la virginidad -que fue ridiculizada por Nietzsche. La llamada a la virginidad la realiza para evitar la procreación que, a su juicio, supone la perpetuación de este largo periodo en la prisión del mundo. Lo de que solo defendía la virginidad de la mujer, creo que no es cierto y, de hecho, no tiene mucho sentido como ha visto Víctor.
Que la manera de redimir a la humanidad sea precisamente pedir su extinción gradual parece un contrasentido, pero la verdad es que viendo como va hoy el mundo, con 6.500 millones de seres humanos de los cuales dos tercios pasa hambre y a punto de estallar en una guerra total en busca de recursos como el agua, no parece tan descabellado. En cualquier caso, el resto de seres vivos de este planeta apoyaría sin dudas la moción de Mainländer.
Así describe Mainländer su encuentro con el MVR (que recuerda lo dicho por Nietzsche y Mann) a la edad de 19 años:
"En febrero de 1860 llegó el día más grande,más significativo de mi vida. Entré a una librería y le eché un vistazo a los libros frescos llegados de Leipzig. Ahí encontré "El mundo..." de Sch. ¿Sch.? ¿quien era Schopenhauer?.El nombre nunca lo había oído hasta entonces. Hojeo la obra, leo sobre la negación de la voluntad de vivir y me encuentro con numerosas citas conocidas en un texto que me hace preso de sueños".
afirmaciones:
1. Dios quiso el no-ser.
2.Su esencia fue el obstáculo para la entrada inmediata en el no-ser.
3.La esencia tuvo que desintegrarse en un mundo de la multiplicidad cuyos individuos tienen todos el afán de no-ser.
4.En este afán se obstaculizan mutuamente,luchan los unos con los otros y debilitan de esta forma su fuerza.
5.La completa esencia de Dios vino al mundo a través de una forma transformada, en una determinada suma de fuerzas.
6.El mundo completo, el Universo,tiene una meta, el no-ser y logra ésta mediante el continuo debilitamiento de su suma de fuerzas.
(el principio de aumento de Entropía con otras palabras)
7.Cada individuo llegará a través del agotamiento de su fuerza,en su proceso evolutivo, hasta el punto que su ansia de alcanzar el exterminio pueda llegar a ser cumplida.
Del ensayo "El enigma de la inmortalidad" por Aleksander Samarin, fragmentos relacionados con Mainländer:
"El hombre es el único animal que contempla la muerte,y también el único que parece tener dudas sobre el sentido de su vida" W.E. Hocking
" sin querer engañar a los hombres,puede decirse que tenemos tanta razón en creer como en negar la inmortalidad de los seres pensantes" Voltaire
En este breve ensayo, me gustaría tratar de entender el misterio de la inmortalidad examinando los conceptos filosóficos y científicos de tres grandes pensadores: Philipp Mainländer(1841-1876), Ludwig Boltzmann(1844-1906) y Eugene Marais (1871-1936)
Los tres hicieron contribuciones extraordinarias a nuestra percepción de la realidad, y los tres cometieron suicidio.
Resulta demasiado extraño ver como las increíbles nociones desarrolladas por Mainländer permanecen prácticamente ignoradas por el mundo de habla inglesa,así como Eugene Marais quien ha merecido tan poca atención. No obstante, las ideas de estos dos hombres pueden complementar de la forma más inesperada algunos de los increíbles descubrimientos científicos del último siglo.
El origen del Universo.
"El resultado, pues, de la investigación científica es que no encontramos vestigios del origen, ni perspectivas de un final" J. Hutton
Un contemporáneo de Mainländer y discípulo de Sch., E. von Hartmann en su "Filosofía del Inconciente" expresó el punto de vista de que, aunque los seres humanos son incapaces de alcanzar la felicidad en esta existencia terrestre ni aún después de la muerte, el "animal que seguirá vivo" debe forzarnos a aceptar esta vida con todo su sufrimiento. Hartmann,sin embargo,creyó que cuando la miseria y decadencia humanas eventualmente alcancen su apogeo, el intelecto, su habilidad para razonar, extenderá por toda la humanidad el concepto de lo Absoluto como fue defendido por Hegel,el cual prevalecerá en última instancia; de esta forma concibe alguna esperanza para el futuro del género humano.
Estando de acuerdo con la primera parte de las creencias de Hartmann,que los seres humanos son incapaces para alcanzar la felicidad, Mainländer en su "Filosofía de la Redención" adopta un punto de vista diametralmente opuesto respecto de la segunda parte de su doctrina,negando toda sustentabilidad terrena para la raza humana. Sin embargo es el razonamiento de Mainländer, la lógica con que obtiene esa conclusión y no la conclusión per se, lo que resulta sorprendente.
P. M. (Philipp Mainländer) nació dentro de una familia burguesa, su padre fue un comerciante en Offenbach am Maine,una pequeña población cerca de Frankfurt. Aunque en sus primeros años mostró una fuerte tendencia hacia las humanidades, estudió (para agradar a su padre) comercio en Dresden. Desde 1856 vivió en Italia y regresó a Alemania en 1863 a ayudar en el negocio de su padre. Aparentemente,fuera de consideraciones patrióticas, completó su servicio militar. También intentó hacer poesía.
Un cambio dramático en la percepción de la realidad de P.M. resultó de su descubrimiento en 1860 del MVR, en el año en que Schopenhauer murió.
Sch. basó su filosofía sobre la creencia en una ciega e impetuosa fuerza que impulsa a los hombres a vivir. El mundo es visto como un conflicto permanente entre voluntades individuales, que genera frustración,miseria y dolor. De modo semejante a las enseñanzas del Budismo, Sch. propone la renuncia al deseo como medio para reducir el sufrimiento. La esencia de su filosofía puede probablemente resumirse en los siguientes términos:
"Podemos considerar nuestras vidas como un inusual disturbio momentáneo del feliz reposo de la nada. La existencia humana debe ser una especie de error: es mala hoy, y cada día será peor, hasta que lo peor de todo, suceda.", también, "A mis 17 años, sin ninguna instruccion escolar, fui atrapado por la miseria de la vida como Buda cuando en su juventud, descubrió la enfermedad, la vejez, el dolor y la muerte. La verdad es que este mundo no pudo haber sido el producto del trabajo de un ser todo amoroso sino, más bien, el de una especie del demonio, que trajo criaturas a la existencia con el fin de deleitarse al contemplar su sufrimiento."
Fascinado por el pesimismo de Sch., P.M. se sumergió en el estudio de la Filosofía. Además de Sch., los principales objetos de su investigación al parecer fueron Baruch Spinoza, quien fue llamado Benedict después de su expulsión de la comunidad judía y el ya mencionado E. Hartmann.
Spinoza creyó que los seres humanos pueden beneficiarse de la renuncia racional de los deseos personales y también que la principal fuerza conductora de la humanidad es su propia conservación.
Es en este punto en el que P.M. se aparta radicalmente de sus predecesores. "Nuestro mundo", escribe P.M. en su "Filosofía de la Redención", "es el medio y sólo el medio para alcanzar el no-ser."
Su punto de vista es que la inmortalidad resulta insoportable y constituye la agonía,incluso de Dios. Pero Dios es eterno en su esencia, y la única forma de alcanzar el no-ser es convertirse en Universo, ingresar en el espacio-tiempo y la materia escapando así de lo lógicamente imposible hacia lo lógicamente plausible.
"Así pues" continúa P.M. "todo en el Universo tiene el afán de no-ser". Por tanto, concluye, la humanidad debe entender que la no-existencia es mejor que la existencia.
Cuando una persona alcanza la iluminación de su conciencia, él o ella terminará cometiendo suicidio y de esta forma completará su proceso de redención.
Quizá el más notable aspecto de la filosofía de P.M. es que ofrece una posible explicación teológica para una de las teorías del origen del Universo considerada como la más probable en el presente.
... Los conceptos de PM proveen una excelente fundamentación teológica a la teoría del Big Bang, la creación de la materia y el espacio-tiempo por un ser eterno que quiso morir. De acuerdo con PM Dios fue incapaz de morir por su esencia eterna, y el único modo lógicamente posible de cumplir su deseo fue convertirse en Universo, el cual es el constante progreso de todos sus componentes desde una existencia transitoria hacia la permanente inconciencia y muerte.
Hay, por supuesto, explicaciones teológicas alternativas para el Big Bang. En 1951 el Papa Pío XII aceptó este "evento de creación" como parte de la doctrina Católica Romana, comparándola con el libro del Génesis.
Según Mainländer, la tendencia a buscar solución a la duda filosófica, no es sino un medio para reducir/olvidar el sufrimiento, como lo dice el siguiente resumen sacado de "The History of pessimism" por Ilan Gur-Ze'ev , el cual, tal vez también sea puesto en cuarentena; pero como contiene conceptos que no aparecen en los escritos anteriores, de todos modos lo envío:
Mainländer manifiesta que en ausencia de sufrimiento, el pensamiento es imposible.
La condición necesaria para que haya una respuesta, es la traumática existencia de un problema; el mundo como problemático, la existencia en cuanto sufrimiento.
Aquellos que se encuentran inmersos en la auto-complacencia y viven el optimismo cósmico, son incapaces de tolerar nuevas preguntas o inéditas respuestas, y son particularmente incapaces para la creación y la introspección. La creación originada por la conciencia en conflicto ante el hecho brutal de no ser yo mismo el mundo, de no ser Dios.
El sufrimiento, en tal caso, es el principal ingrediente de lo humano y hace posible la conciencia.
La vida, según PM, no es sino el esfuerzo constante para distraerse y reducir el sufrimiento, por ejemplo, en el impulso por hallar la respuesta perfecta a las preguntas.
Como modernista, PM reconoce que el camino de la tradición occidental y especialmente, el de la utopía de la Ilustración, se ha agotado. Fue una ilusión hacia la cual, la cultura de occidente ha perdido la inocencia. Es imposible regresar a la ingenua creencia en la redención religiosa a través de Dios; no hay camino de retorno hacia el proyecto filosófico platónico de subir la cuesta dialéctica en busca de la Idea eterna, el conocimiento u otras utopías que prometen trascendencia. Pero PM no olvidó su meta, lo que llamó la vida real: la muerte.
Todo desarrollo de la voluntad significa, según PM, la búsqueda de la distracción; de la auto-aniquilación.
Esta tesis es 'ontologizada' con la creencia en que el primer y último acto de Dios fue la creación de un mundo agonizante. Siguiendo a Sch, PM explicó esta tendencia con el concepto de Nirvana: no es la superación del sufrimiento a través del humor Kierkegardiano, sino con la aniquilación de la conciencia.
Para Sch, la ciega voluntad de vivir es el sustrato del sufrimiento; para PM es la voluntad de morir. La voluntad en la filosofía de PM requiere que haya una tensión entre el Ser y el no-Ser
en un mundo de ilusión que se dirige hacia la nada. La omnipotencia que tradicionalmente se concede a Dios, ahora es atributo de la voluntad cuya única misión es la aniquilación de la vida. Pero como la voluntad no es por si misma omnipotente, el tránsito desde la existencia hacia el no-Ser está plagada de antinomias y auto-refutaciones. PM permutó la idea religiosa de redención a través de Dios por la idea de la redención de la voluntad a través de su aniquilación. Pero en contra de sus predecesores filosóficos no todo en el Cosmos es la manifestación de la voluntad.
Dios o Karma,recibe la forma de un compañero en el Cosmos con su representación individual y sus contradicciones y PM mismo incluido también. No hay forma de decidir en este punto, hasta que, según PM, el Hombre logre trascender su solipsismo, su desnuda individualidad.
Para él, la única realidad en esta vida es él mismo, y su 'si mismo'
no es sino el locus (lugar) del sufrimiento.
PM no se concibió a si mismo como profeta o educador y no se sintió con la obligación de convencer a nadie de su pesimismo, simplemente no supo soportar el sufrimiento de no escribir; fue una decisión existencial incomunicable y no reductible a una intención pedagógica, no pudo superar la necesidad de eternizar su propuesta. Tampoco pudo dibujar los rasgos de una sociedad utópica donde no existiera el sufrimiento y sí una realidad racional.
